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El Estado Creativo de la Mente.

6ª Conversación en Londres 14 de mayo de 1961

Hemos estado hablando sobre la completa liberación del temor; y es evidente que es en realidad necesario estar libre de él, porque el temor crea tantas ilusiones, tantas formas de autodecepción. Una mente que de alguna manera está atada al temor, consciente o inconsciente, nunca podrá descubrir qué es verdadero o qué es falso. Sin estar libre del temor, la virtud tiene muy escaso sentido. Y quisiera discutir con vosotros qué es la virtud: si existe siquiera tal cosa o si es meramente un convencionalismo social que no tiene nada que ver con la realidad. Creo que uno debe abordar el asunto comprendiendo la necesidad de que la mente esté libre del temor. Cuando no hay miedo en absoluto, ¿hay virtud? ¿Es la moralidad, la virtud, un mero convencionalismo social que cambia de tiempo en tiempo? Para la mayoría de nosotros, la virtud es una cualidad, una moralidad que resulta de la resistencia, del conflicto; pero creo que la virtud puede tener un sentido muy diferente si podemos dejar al descubierto su significado.

Podemos dejar de lado toda la moralidad social, que es más o menos necesaria: como es el tener arreglada la habitación, el tener ropas limpias; pero, fuera de esas cosas, la virtud o la moralidad es para la mayoría de nosotros una máscara de respetabilidad. La mente que se conforma, que obedece, que persigue la autoridad, los convencionalismos, no es desde luego una mente libre; es mezquina, estrecha, limitada. Tenemos pues que preguntar si la mente puede jamás quedar libre de todas las formas de imitación. Y para comprender este problema, tiene uno que eliminar realmente de la propia mente toda clase de temor. La moralidad social se basa esencialmente en la autoridad y en la imitación. De modo que, si podemos, consideremos por el momento si la mente puede comprender las limitaciones de la imitación, del ajuste a una norma. Y ¿es acaso posible que la mente se ‘descondicione’ a sí misma?

Me parece que la bondad, el florecimiento de la bondad, nunca puede tener lugar cuando la mente es sólo respetable, ajustándose al modelo social, a una norma ideológica o religiosa, ya sea impuesta desde fuera o cultivada desde dentro. La cuestión es pues: ¿por qué imita uno? ¿por qué se sigue, no sólo la norma social, sino también la que uno ha establecido para sí mismo por la experiencia, por la constante repetición de ciertas ideas, de ciertas formas de conducta? Existe la autoridad del libro, la autoridad de alguien que dice que sabe, la autoridad de la iglesia, y la autoridad de la ley; ¿y dónde va uno a trazar la línea que separe lo que se puede seguir y lo que no debe seguirse?

Obedecer la ley es evidentemente necesario, en el sentido de mantener la derecha o la izquierda en la carretera, según el país en que uno esté, etc.; pero ¿cuándo se vuelve la autoridad perjudicial, de hecho un mal?

Al entrar en todo esto puede uno ver ¿no es cierto? que la mayoría de nosotros busca poder. En lo social, político, económico, religioso, estamos buscando poder; el poder que da el conocimiento, el poder que da la técnica; el poder extraordinario que uno siente cuando tiene dominio completo sobre su cuerpo; el poder que da el ascetismo. Todo esto, por cierto, es un proceso imitativo; es ajustarse a una norma con el fin de obtener cierto poder, posición, vitalidad. Me parece pues que, sin comprender toda la anatomía del poder, del anhelo, del deseo de poder, la mente nunca podrá hallarse en ese estado de humildad que no es la humildad inventada por el hombre.

Así pues, ¿por qué sigue uno de alguna manera? ¿Por qué me seguís a mí, al que habla, si es que seguís? Y ¿estáis siguiendo o escuchando? Esos son dos estados por completo diferentes, ¿no es así? Seguís si queréis lograr, llegar, o ganar algo que creéis ofrece el que habla. Pero si el que habla ofrece algo, entonces en realidad es un propagandista, no un, buscador de la verdad. Y si seguís a alguien, ello significa evidentemente que estáis medrosos, inciertos: queréis que se os anime, que se os diga como llegar, cómo tener éxito.

Mientras que si escucháis en realidad cosa que es enteramente diferente de seguir la autoridad o buscar poder- entonces estáis escuchando para descubrir lo que es verdadero y lo que es falso, y ese descubrimiento no depende de la opinión, del conocimiento. Ahora bien ¿cómo descubrís qué es falso y qué es verdadero, si estáis escuchando? Desde luego, una mente que sólo arguye consigo misma o con una persona que expone ciertas cosas, no está descubriendo lo que es verdadero o falso. Uno no está escuchando en absoluto cuando ese escuchar sólo provoca una reacción una reacción según su conocimiento, la experiencia, la opinión, la educación, que constituyen su propio condicionamiento. Tampoco escucháis cuando hacéis un esfuerzo para descubrir lo que está diciendo la otra persona, porque todo vuestro interés entonces está absorbido por el esfuerzo. Pero si todos estos estados pueden dejarse de lado, entonces existe el estado de escuchar, que es atención.

Atención no es absoluto lo mismo que concentración. La concentración es enfocar la mente sobre un punto determinado mediante el proceso de la exclusión, mientras que la atención es plena comprensión. Hay atención cuando no sólo escucháis al orador, sino también la música sacra que están tocando en la vecindad, y el tráfico afuera; hay atención cuando la mente está totalmente atenta, sin frontera, y por lo tanto sin centro. Una mente así está escuchando; y una mente así ve inmediatamente lo verdadero y lo falso, sin reacción, sin ninguna forma de deducción, inducción y otros trucos mentales. Está de hecho escuchando, y por lo tanto en ese mismo acto de escuchar hay una revolución, hay una transformación fundamental.

Esa atención, para mí, es virtud; es sólo en esa atención que la sencilla bondad florece, la bondad que no es producto de la educación, de la sociedad Y de todos los ajustes intelectuales de la influencia. Y quizá, también, esa atención es amor; el amor no es una virtud, tal como conocemos la virtud. Y donde hay tal amor no hay pecado; entonces uno puede hacer lo que quiera; entonces está uno más allá de las garras de la sociedad y de todos los horrores de la respetabilidad.

De modo que tiene uno que descubrir por sí mismo por qué sigue, por qué acepta esta tiranía de la autoridad: la del sacerdote, la autoridad de la palabra impresa, de la Biblia, de las escrituras indias, y todo eso. ¿Puede uno rechazar por completo la autoridad de la sociedad? No me refiero al rechazo producido por los ‘beatniks’ [1] del mundo; eso es meramente una reacción. Pero ¿puede uno ver realmente que esta conformidad exterior a una norma es fútil, destructiva para la mente que quiera descubrir lo que es verdadero, lo real? Y si uno rechaza la autoridad exterior, ¿es posible también rechazar la interior, la autoridad de la experiencia? ¿Puede uno prescindir de ésta? Para la mayoría de nosotros, la experiencia es la guía del conocimiento. Decimos: ‘sé por experiencia’, o, ‘la experiencia me dice que tengo que hacer esto’; y la experiencia se convierte en la propia autoridad interna. Y quizá ésta es mucho más destructiva, mucho peor que la externa. Es la autoridad del propio condicionamiento, y conduce a toda clase de ilusiones. El cristiano ve visiones de Cristo y el hindú ve visiones de sus propios dioses, cada cual según su propio condicionamiento. Y el hecho mismo de ver esas visiones y de experimentar esas ilusiones, hace que él sea altamente respetado y se convierta en un santo.

Ahora bien, ¿puede la mente eliminar por completo el condicionamiento de siglos? Después de todo, el condicionamiento es del pasado. Las reacciones, el conocimiento, las creencias, las tradiciones de muchos miles de ayeres, han contribuido a moldear la mente. Y ¿puede todo ello ser eliminado? Considerad por favor seriamente esto, y no os limitéis a rechazarlo diciendo simplemente: ‘no es posible’, o, ‘sí es posible, ¿cómo voy a hacerlo?’ El ‘cómo’ no existe. El ‘cómo’ implica ‘mientras tanto. . .’; y una mente que está interesada en el ‘mientras’ está realmente difiriendo. Podéis creer que si bien la mente puede ser ‘reeducada’ para que sea comunista o capitalista o lo que fuere cosa que sólo implica una forma distinta de condicionamiento- es imposible estar libre de todo condicionamiento. No sé si estáis siguiendo todo esto, y si sois conscientes de vuestro propio condicionamiento, de lo que implica, y si es posible estar libre o no de él. Mirad, el condicionamiento es la raíz misma del temor; y donde hay temor no hay virtud.

Para entrar en esto realmente a fondo hace falta mucha inteligencia, y por inteligencia quiero decir la comprensión de todas las influencias, y el estar libre de ellas. La influencia es la causa del condicionamiento. Se os ha educado para creer en Dios, en Cristo, repitiendo cosas día tras día, mientras que en la India descartan todo eso, porque han sido criados con sus propios santos y dioses. La cuestión es pues si la mente, que ha sido influida por el fuerte peso de la tradición, siglo tras siglo, podrá dejar de lado todo eso sin esfuerzo. ¿Podéis salir de todo ello, de todo ese trasfondo, tan libremente como podéis salir de este salón? Y, ¿no es este trasfondo la mente misma? La historia de la mente es la mente. No sé si me expreso con claridad.

La mente es el trasfondo; la mente es la tradición; la mente es el resultado del tiempo. Y al ver que no hay esperanza en sus propias actividades, dice finalmente que existe la gracia de Dios y que debe esperarla, aceptarla, recibirla lo que es otra forma de influencia- y una mente así no es inteligente.

Así pues, ¿qué va uno a hacer? Estoy seguro de que tenéis que haber pasado por todo esto. Tenéis que haber experimentado con ello: no aceptar, no confiar en la autoridad, no dejaros influir. Tenéis que haber comprendido que la mente misma no puede hacer nada. Es su propia esclava, ha creado su propio condicionamiento. Y toda reacción a ese condicionamiento no hace más que aumentarlo. Todo movimiento, todo pensamiento, toda acción que se desarrolla dentro de la mente, está aún en el campo limitado de sus propios valores. Si uno ha penetrado hasta ahí no teórica, no intelectual, no verbalmente, sino de hecho- ¿qué pasa entonces? Espero comprenderéis la cuestión. La cuestión es que para la mente que quiera descubrir lo que es verdad y si existe algo que es inmensurable e innombrable, tiene que cesar toda autoridad: la de la ley tanto como la autoridad de la experiencia. Esto no significa que yo conduzca el coche por el lado no permitido del camino. Significa que la mente rechaza la autoridad de toda experiencia, que es el conocimiento, que es la palabra; y que rechaza las formas extraordinariamente sutiles de la influencia, la ‘expectativa para recibir’, las esperanzas. Entonces la mente es en realidad inteligente.

Penetrar en uno mismo tan honda y completamente, es muy ardua tarea. Aplicarse a cualquier cosa requiere energía, no esfuerzo. Y si uno ha llegado hasta ahí, entonces ¿queda algo de la mente tal como la conocemos? ¿Y no es necesario llegar a ese estado? Porque ese, por cierto, es el único estado creativo. Escribir un poema, pintar cuadros, levantar un edificio, y todo eso, seguramente, no puede llamarse creador en el verdadero sentido de la palabra.

Como veis, percibe uno que la creación, eso que llamamos Dios, o verdad, o como queráis llamarlo, no es para una minoría selecta. No es para los que meramente tienen capacidad, un talento, como Miguel Ángel, Beethoven, o los modernos arquitectos, poetas y artistas. Creo que es posible para todos, ese extraordinario sentimiento de inmensidad, de algo que no tiene barreras, que no tiene límites, que no puede ser medido por la mente ni expresado en palabras. Creo que es posible para todos. Pero no es un resultado. Surge cuando la mente empieza con la cosa mas próxima, que es ella misma, no cuando persigue lo más lejano, lo inimaginable, lo desconocido. Lo que se lo va a revelar es el autoconocer, la comprensión de sí misma; id a eso, ved lo que es, no busquéis algo externo. La mente es cosa realmente extraordinaria. Tal como la conocemos, es el resultado del tiempo; y el tiempo es la autoridad: la autoridad de lo bueno y de lo malo, de lo que se debe y de lo que no se debe hacer, de la tradición, de las influencias, del condicionamiento.

¿Puede pues la mente, vuestra mente, no hablo en forma personal- descubrir por completo su condicionamiento, tanto el consciente como el inconsciente, y salir de él? ‘Salir’ es sólo una expresión verbal. Mas cuando la mente ve su condicionamiento y comprende toda su operación, todo su mecanismo, entonces, de golpe, la mente está en la otra orilla.

Interlocutor: ¿Percibe uno el propio condicionamiento por las provocaciones, los retos de la vida?

Krishnamurti: ¿Veis realmente algo por una provocación? Si reaccionáis ante una provocación, ¿llamaríais a eso ver?

Interlocutor: Sugiero que la clase de alerta o elevada percepción de que habléis se experimenta a veces cuando uno está presenciando un accidente.

Krishnamurti: ¿Acaso la repentina impresión, el aguzamiento de la atención, os hace ver, ‘ver’ en el sentido que estamos discutiendo? Hablamos sobre el condicionamiento y la percepción de ese condicionamiento. ¿Qué significa esta percepción? ¿Tratáis de ver vuestro condicionamiento sólo porque digo que si vuestra mente está condicionada no podréis ver lo verdadero? ¿Esperáis que por el hecho de ver vuestro condicionamiento habrá gloria eterna, y todo eso? Ya sabéis: la experiencia es una cosa extraordinaria. O tratáis de experimentar porque alguien os habla sobre algo, o bien estáis experimentando efectivamente la cosa misma, por vosotros mismos. Nadie tiene que hablaros sobre el hambre, o la envidia, o la cólera. El descubrimiento de vuestro condicionamiento debido a que alguien os habla de él, no es vuestro descubrimiento. No sé si seguís esto. Tomad una cosa muy sencilla. El nacionalismo es una forma de condicionamiento. La mente nacionalista es localista, mediocre. ¿Veis el hecho, la verdad de eso, por vosotros mismos? ¿O es que decís: ‘puede ser así, tengo que descubrirlo. Es muy posible que él tenga razón’?

Lo diré de otra manera. Veo muy claramente que el pertenecer a cualquier religión organizada es muy destructivo para el descubrimiento de Dios, o como lo queráis llamar. La mente no puede entregarse a ninguna forma de pensamiento, creencia o dogma organizado. Veo eso muy claramente, nadie tiene que decírmelo. Para mí es así y lo digo. Entonces, como tengo cierta reputación, etc., os decís: ‘tengo que abandonar eso’. Entonces estáis atrapados: queréis pertenecer y sin embargo algo os dice que no pertenezcáis. No es pues vuestra experiencia. En la percepción directa no hay conflicto. Una mente que ve la efectividad de algo, sea falso o verdadero, percibe inmediatamente, sin ningún conflicto, sin ninguna causa, sin buscar ningún resultado. La cualidad de la percepción es pues muy distinta de la experiencia imitativa de copiar, que tiene un motivo ulterior.

Así, hemos estado hablando del miedo, de la autoridad, de la virtud y el condicionamiento. ¿Ve uno el hecho de su propio condicionamiento, ‘el hecho’? Y, cuando de veras lo veis, ¿lo veis totalmente o sólo una parte del todo? ¿Veis todo el libro o sólo una página del libro? Si no veis la totalidad sino sólo una página, entonces habrá una batalla, una guerra en vuestro interior.

Interlocutor: ¿Cómo sabe uno si está viendo todo el libro o sólo una página?

Krishnamurti: ¿Queréis que se os asegure que veis el todo y no la parte? Si queréis estar asegurados, ¿no estáis buscando autoridad? Es una pregunta errónea, si me perdonáis el decirlo. La pregunta es ésta: ‘¿es posible ver el todo?’

Interlocutor: ¿Se me permite sugerir que, para hallar la correcta respuesta, uno no debe hacer preguntas ni esperar respuestas?

Krishnamurti: ¿No es eso citar el budismo Zen? Ya veis, señor, tratar de descubrir por sí mismo es mucho más vital, real, que leer un libro.

Interlocutor: Todos tenemos momentos en que hay un darse cuenta de todo, y entonces quiere uno atraparlo y mantenerlo constantemente.

Krishnamurti: ¿Podéis captar la comprensión? ¿Y podéis retenerla continuamente? Lo que tiene continuidad no es lo real, es meramente un hábito. Todos decimos: ‘debo tener esto continuamente, debo tener vuestro amor, vuestro afecto, para siempre’. Decimos eso al marido, a la esposa, y se lo decimos a Dios. Lo que tiene continuidad no es nuevo; no es el estado de creación. Es sólo cuando se muere a cada minuto que existe lo nuevo.

Volvamos al tema: ¿Cuál es el estado de la mente que ve el todo, lo total? Por favor, no tratéis de responder. Estáis tratando de descubrir por vosotros mismos. ¿Veis jamás algo totalmente? Tomad un árbol; ya sé que es una cosa muy sencilla, muy común; pero ¿veis la totalidad del árbol, la ‘naturaleza del árbol’ , si puedo usar tal palabra? Cuando veis un río, ¿es sólo ‘el Támesis’, o veis la totalidad de los ríos, la ‘naturaleza del río’ [2]?

Como veis, señores, quiero descubrir ahora, antes de salir de esta sala, qué es lo que significa el ver totalmente, y si he visto algo totalmente. Y estamos hablando de algo, y quizá no sabemos aún lo que significa. ¿Habéis observado alguna vez una flor no simplemente haberle dado un nombre y pasar de largo, sino haberla observado- lo que significa ver, escuchar, sentir con todo vuestro ser? Por cierto, el observar, el ver una flor, el río, la persona, los árboles, el condicionamiento, implica ¿no es así? el darse cuenta sin un centro, sin la palabra.

Mirad, cuando uno está irritado, excitado, en eso no hay centro, ¿verdad? En el momento mismo de la cólera no hay centro. Sois por completo la colora, ¿no es así? Y al minuto siguiente viene el centro, que dice: ‘no debía haberme encolerizado. Tonto de mí’.

Interlocutor: ¿No es esa cólera un estado de egocentrismo?

Krishnamurti: Disculpad, pero me parece que no comprendéis esto. En el estado efectivo de cólera, no hay la reacción condenatoria de llamarlo egocentrismo; eso viene después. Estamos preguntando si la mente puede ver la totalidad de su propio condicionamiento, las influencias conscientes e inconscientes de la tradición, de los valores, de las creencias, de los dogmas, del nacionalismo, de la palabra ‘británico’, todo eso.

Interlocutor: Yo diría que nunca vemos nada.

Krishnamurti: Probablemente estáis muy en lo cierto, señor. Pero ahora estamos haciendo la pregunta.

Interlocutor: Sólo podemos sentir totalmente.

Krishnamurti: Y cuando sentís totalmente ¿hay un centro que diga: “siento totalmente’? Os ruego que no respondáis, seguid esto hasta el fin. Es muy importante estar libre de este condicionamiento, evidentemente, porque de cualquier manera que lo miréis es completamente estúpido. Estar condicionado como católico, protestante, hindú, comunista, como esto o aquello, estar condicionado por un rótulo, una palabra y todo el contenido tras el rótulo y la palabra, es muy necio. Ahora bien, ¿puede la mente eliminar todo esto de un golpe? Como veis, la virtud reside en esa percepción. El único hombre virtuoso es el que ve la totalidad de su condicionamiento y lo elimina. Los demás no son virtuosos; meramente juegan con los juguetes de la llamada civilización.

Esto significa realmente: ¿puede la mente estar del todo atenta? ¿Podéis daros plena cuenta con todos vuestros sentidos, con todo vuestro cuerpo, con toda vuestra mente? Aun si os dais cuenta así durante un fugaz segundo, nunca preguntaréis entonces: ‘¿cómo voy a darme plena cuenta? ¿Es ello posible?’ Ya veis, creo que perdemos tanta belleza y amor y tan profundo sentido de inmensidad cuando nos rodeamos de todas nuestras palabras, querellas, creencias, dogmas y todas esas cosas. No las expulsamos; y así somos esclavos del tiempo.

[1] Especie de jóvenes existencialistas.

[2] Tree-ness - River-ness: La existencia de un árbol o un río como expresión de la Totalidad o Dios.

El Estado Creativo de la Mente.

6ª Conversación en Londres 14 de mayo de 1961

Jiddu Krishnamurti, El Estado Creativo de la Mente, conversaciones de J. Krishnamurti en Europa. Incluidas en el libro “There is No Thinker, only Thought”. Jiddu Krishnamurti en español.

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