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El Vuelo del Águila.

12. Penetrar en lo Desconocido
La represión. Acción que surge del silencio. Viaje al interior de uno mismo; falsas caminatas y la imagen de lo "desconocido"

Saanen, Suiza, 8 de agosto de 1969

Krishnamurti: Nos hemos preguntado cómo deshacernos de toda la colección de fieras que tenemos en nuestro interior. Estamos discutiendo todo esto porque vemos -al menos yo lo veo- que uno tiene que penetrar en lo desconocido. Después de todo, cualquier buen matemático o físico tiene que investigar lo desconocido, y quizá también el artista, si no se ha dejado arrastrar demasiado por sus propias emociones e imaginación. Y nosotros, gente corriente con problemas cotidianos, también tenemos que vivir con un sentido profundo de comprensión. También nosotros tenemos que penetrar en lo desconocido. Una mente que está siempre persiguiendo los animales que ella misma ha inventado, los dragones, las serpientes, los monos, con todos sus problemas y contradicciones -así somos- no tiene posibilidad de penetrar en lo desconocido. Como somos personas corrientes que no hemos sido dotadas de intelectos brillantes o grandes visiones, sino que sólo vivimos las monótonas, feas y pequeñas vidas de todos los días, estamos interesados en cómo cambiar todo eso inmediatamente. Eso es lo que estamos considerando.

La gente cambia con los nuevos inventos, nuevas presiones, nuevas teorías, nuevas situaciones políticas; todo eso produce cierta cualidad de cambio. Pero nosotros hablamos de una revolución radical, básica, en nuestro ser, y de si esa revolución va a efectuarse en forma gradual, o instantáneamente. Ayer examinamos todo lo que está involucrado en llevarla a cabo gradualmente, todo el sentido de distancia, y el tiempo y esfuerzo requeridos para salvar esa distancia. Dijimos que el hombre ha tratado de hacer esto durante milenios, pero que de alguna manera no ha podido cambiar radicalmente, con la excepción, quizá, de uno o dos. De modo que es necesario ver si cada uno de nosotros y, por lo tanto, el mundo -ya que nosotros somos el mundo y el mundo es nosotros, y no dos estados separados- puede eliminar instantáneamente todo el afán, la ira, el odio y la enemistad que hemos creado, y la amargura que soportamos. Aparentemente la amargura es una de las cosas más comunes que tenemos. ¿Podemos erradicar toda esa amargura instantáneamente conociendo sus causas, viendo toda su estructura?

Dijimos que eso es posible únicamente cuando hay observación. Cuando la mente puede observar con gran intensidad, entonces esa misma observación es la acción que pone término a la amargura. También consideramos el asunto de lo que es acción: si es que existe alguna acción libre, espontánea y que no dependa de la voluntad. ¿O se basa la acción en la memoria, en nuestros ideales, en nuestras contradicciones, nuestras heridas, nuestra amargura, etc.? ¿Está la acción aproximándose siempre a un ideal, a un principio, a un patrón? Y dijimos que tal acción no es acción en absoluto, porque engendra contradicción entre "lo que debería ser" y "lo que es". Cuando tenemos un ideal está la distancia a salvar entre lo que uno es y lo que uno debería ser. Ese "debería ser" puede requerir años o, como muchos creen, encarnar una y otra vez durante muchas vidas hasta alcanzar esa utopía perfecta. También dijimos que existe la encarnación del ayer en el hoy; no importa que ese ayer abarque muchos milenios o sólo veinticuatro horas; él continúa operando cuando la acción está basada en esta división entre el pasado, el presente y el futuro, que es "lo que debería ser". Todo esto, dijimos, crea contradicción, conflicto y miseria; no es acción. El percibir es acción; la percepción en sí es acción, la cual tiene lugar cuando nos enfrentamos con un peligro. Entonces hay acción instantánea. Creo que ayer llegamos hasta ese punto.

También están los momentos en que hay una gran crisis, un reto, o un gran sufrimiento. Entonces la mente está extraordinariamente quieta por un instante porque ha recibido una sacudida. No sé si lo han observado. Cuando uno mira la montaña en el atardecer o temprano en la mañana, con esa luz extraordinaria sobre ella, las sombras, la inmensidad, la majestuosidad, el sentimiento de soledad profunda, cuando uno ve todo eso, la mente no puede absorberlo totalmente, por el momento está en completo silencio. Pero pronto se sobrepone a esa sacudida y responde conforme a su condicionamiento, a sus propios problemas personales, etc. De manera que hay un instante en que la mente está por completo silenciosa, pero no puede sostener ese sentimiento de absoluta quietud. Esa quietud puede ser producida por una emoción intensa. La mayoría de nosotros conoce esa sensación de absoluta quietud cuando hay una gran sacudida. Esta puede producirse en lo externo por algún incidente, o puede ser creada artificialmente en lo interno mediante una serie de preguntas imposibles como las que se formulan en alguna escuela Zen, o por algún estado imaginario, alguna fórmula que fuerza la mente a silenciarse -lo cual, evidentemente, es más bien infantil e inmaduro. Para una mente que es capaz de percibir en el sentido de que hemos estado hablando, esa percepción es acción. Para percibir, la mente tiene que estar por completo silenciosa; de otro modo ella no puede ver. Si quiero escuchar lo que usted está diciendo, tengo que escuchar silenciosamente. Cualquier pensamiento errabundo, cualquier interpretación de lo que usted está diciendo, cualquier sentido de resistencia, impide el verdadero escuchar.

Por lo tanto, la mente que quiere escuchar, observar, ver o estar atenta, tiene que hallarse, por necesidad, extraordinariamente quieta. No es posible que esa quietud se produzca con motivo de una conmoción interna o por encontrarse la mente absorta en una idea particular. Cuando un niño está absorto en un juguete, está muy quieto, jugando. Pero es el juguete lo que ha absorbido la mente del niño y ha hecho que permanezca quieto. Cuando se toma una droga o se hace cualquier cosa artificial, existe este sentimiento de haber sido absorbido por algo más grande; una pintura, una imagen, una utopía. La mente puede llegar a estar silenciosa sólo mediante la comprensión de todas las contradicciones, perversiones, condicionamientos, temores, distorsiones. Nos preguntamos si esos temores, desdichas, confusiones, pueden ser erradicados todos instantáneamente, de manera que la mente esté serena para observar, para penetrar en sí misma.

¿Puede uno hacerlo realmente? ¿Puede uno mirarse a sí mismo, en completa quietud? Cuando la mente se halla activa, entonces está deformando todo lo que ve, traduciendo, interpretando, diciendo: "esto me gusta" o "esto no me gusta". Se torna tremendamente excitada, emocional, y no es posible que una mente así pueda ver.

Nos preguntamos por lo tanto: ¿pueden los seres humanos corrientes como nosotros hacer esto? ¿Puedo mirarme a mí mismo, no importa lo que yo sea, conociendo el peligro de palabras como "temor" o "amargura", y que la misma palabra impide el ver realmente "lo que es"? ¿Puedo observar, dándome cuenta de las trampas del lenguaje? No permitiendo tampoco que intervenga sentido alguno de tiempo -ningún sentido de "lograr algo", de "destacarse de algo"- sino sólo observar silenciosamente, intensamente. En ese estado de intensa atención son vistos los senderos ocultos, los recónditos lugares jamás descubiertos de la mente. En ello no hay análisis de ninguna clase, únicamente percepción. El análisis implica tiempo y también el analizador y lo analizado. ¿Es el analizador diferente de la cosa analizada? Si no lo es, el análisis carece de sentido. Uno tiene que darse cuenta de todo, descartarlo todo: tiempo, análisis, resistencia, el tratar de llegar al otro lado, el vencer, etcétera, porque por esa puerta no hay fin para el sufrimiento.

Después de escuchar todo esto, ¿puede uno hacerlo realmente? Esta es una pregunta de veras importante. No hay un "cómo". No hay nadie que le diga a usted qué hacer y que le dé la energía necesaria. Para observar se requiere gran energía: una mente silenciosa es la energía total sin desperdicio alguno; de otro modo, no está silenciosa. ¿Y puede uno observarse con esta energía total, de manera tan completa que el ver sea el actuar, y, por lo tanto, el fin del problema?

Interlocutor: Señor, ¿no es su pregunta igualmente imposibles?

Krishnamurti: ¿Es ésta una pregunta imposible? Si es una pregunta imposible, ¿entonces por qué están ustedes sentados aquí? ¿Simplemente para oír la voz de un hombre que habla, para escuchar el río que fluye, para disfrutar de unas agradables vacaciones entre estas colinas y montañas y praderas? ¿Por qué no pueden hacerlo? ¿Es tan difícil? ¿Es cuestión de tener un cerebro muy hábil? ¿O es que ustedes nunca se han observado realmente en sus vidas y por eso encuentran esto tan imposible? ¡Uno tiene que hacer algo cuando la casa está quemándose! ¡Usted no dice: "es imposible, no lo creo, no puedo hacer nada al respecto" y se sienta a observar como arde! Usted hace algo en relación con el hecho real, no algo relacionado con lo que usted piensa que debería ser. El hecho real es la casa que se está quemando; puede que usted sea incapaz de apagar el fuego completamente antes de que llegue la bomba de incendios, pero mientras tanto -no existe tal "mientras tanto"- usted actúa en relación con el incendio.

De manera que cuando usted dice que es una pregunta imposible, tan difícil, tan imposible como "poner un pato dentro de una botella pequeña", ello demuestra que no se da cuenta de que la casa está ardiendo. ¿Por qué no se da uno cuenta de que la casa está ardiendo? La casa significa el mundo, el mundo que es usted, con su descontento, con todas las cosas que están ocurriendo dentro de usted y en el mundo exterior. Si uno no es consciente de esto, ¿por qué no lo es? ¿Es porque uno carece de talento, porque no ha leído innumerables libros, o porque uno no es sensible como para percibir lo que sucede dentro de uno mismo, y no se da cuenta de lo que realmente está pasando? Si usted dice: "lo siento, no lo estoy", entonces, ¿por qué no lo está? Usted se da cuenta cuando tiene hambre, cuando alguien lo insulta. Está muy alerta si alguien lo adula o cuando desea satisfacer sus deseos sexuales. Entonces está muy alerta. Pero aquí usted dice: "no lo estoy". Por lo tanto, ¿qué ha de hacer uno? ¿Confiar en el estimulo e incentivo de alguien?

Interlocutor: Usted dice que tiene que haber una mutación y que se puede llegar a ello mediante la observación de nuestros propios pensamientos y deseos, y que esto tiene que ocurrir instantáneamente. He hecho esto una vez sin que haya ocurrido cambio alguno. Si hacemos lo que usted sugiere, ¿resultará en un estado permanente, o tendrá que hacerse regularmente todos los días?

Krishnamurti: ¿Puede la percepción, que es acción, ocurrir una sola vez y para siempre, o tiene que efectuarse todos los días? ¿Qué creen ustedes?

Interlocutor: Creo que puede ocurrir después de escuchar música.

Krishnamurti: Por lo tanto, la música se torna necesaria como una droga, sólo que la música es mucho más respetable que una droga. La cuestión es ésta: ¿tiene uno que observar todos los días, cada momento, o puede uno observar un día tan completamente que la cosa termine del todo? ¿Puedo dormirme el resto del tiempo una vez que he visto la cosa completamente? ¿Comprende la pregunta? Me temo que hay que observar todos los días y no dormirse. Tenemos que estar atentos, no sólo a los insultos, a la adulación, a la ira, a la desesperación, sino también a la totalidad de las cosas que están ocurriendo todo el tiempo a nuestro alrededor y dentro de nosotros. Uno no puede decir: "ahora estoy completamente iluminado; nada podrá tocarme".

Interlocutor: En el momento, o en el minuto, o en el tiempo que toma lograr esa percepción y comprender lo que ha ocurrido, ¿no está uno entonces reprimiendo una reacción violenta que tuvo cuando recibió el insulto? ¿No es esa percepción simplemente la represión de la reacción que tendría lugar? En vez de reaccionar, uno percibe, y la percepción puede ser sencillamente la represión de la reacción.

Krishnamurti: Ya investigamos esto bastante a fondo, ¿no es así? Tengo una reacción de disgusto; usted no me agrada y observo esa reacción. Si la observo con mucha atención ella se abre, revela mi condicionamiento, la cultura en que he sido criado. Si estoy aún observando y no me he dormido, si la mente está observando lo que ha sido descubierto, muchas, muchas cosas son reveladas; no hay problema de represión en absoluto. Porque estoy interesado en ver lo que está ocurriendo, no en ir más allá de todas las reacciones. Estoy interesado en descubrir si la mente puede mirar, percibir la verdadera estructura del yo, del ego, de mí mismo. Y ¿cómo puede en eso existir forma alguna de represión?

Interlocutor: A veces siento un estado de quietud; ¿puede surgir alguna acción de esa quietud?

Krishnamurti: Pregunta usted: "¿Cómo puede esta quietud mantenerse, sostenerse, seguir funcionando?" ¿Es eso?

Interlocutor: ¿Puedo continuar con mi trabajo cotidiano?

Krishnamurti: ¿Puede surgir del silencio las actividades cotidianas? Todos ustedes esperan que yo les de la contestación. Tengo horror de convertirme en oráculo, y el hecho de que esté sentado en una tarima no me confiere autoridad alguna. La pregunta es: ¿Puede la mente que está muy quieta, actuar en la vida diaria? Si usted separa la vida diaria de la quietud, de utopía, del ideal -que es silencio- entonces los dos nunca se encontraran. ¿Puedo mantener ambos divididos, puedo decir: éste es el mundo, mi vida cotidiana, y éste es el silencio que he experimentado, que he sentido dentro de mí? ¿Puedo trasladar ese silencio a mi vida diaria? No es posible hacerlo. Pero si ambos no están separados -la mano derecha es la mano izquierda- y hay armonía entre ambos, entre el silencio y la vida diaria, cuando hay unidad, entonces uno nunca preguntará: "¿Puedo actuar desde el silencio?"

Interlocutor: Usted habla de una intensa percepción, de un mirar intenso, de un ver intenso. ¿No podríamos decir que el grado de intensidad que uno tenga es lo que primordialmente hace posible todo ello?

Krishnamurti: Uno es vitalmente intenso y tiene esa intensidad profunda, básica; ¿es eso?

Interlocutor: La forma en que uno llega a ello con pasión no motivada, no por ello, es lo que parece ser un requisito primordial.

Krishnamurti: Requisito que ya tenemos. ¿Sí?

Interlocutor: Sí o no.

Krishnamurti: Señor, ¿por qué damos por sabidas tantas cosas? ¿No es posible hacer un viaje y explorar, sin saber nada? ¿Un viaje dentro de uno mismo, sin saber lo que es bueno o malo, lo que es correcto o incorrecto, lo que debería ser, lo que tiene que ser, sino simplemente hacer el viaje sin carga alguna? Esa es una de las cosas más difíciles, el viajar internamente sin sentimiento alguno de peso. Y mientras usted viaja, descubre, no parte diciendo desde el comienzo: "esto no debería ser así", o "esto debería ser". Aparentemente ésa es una de las cosas más difíciles de hacer, no se por qué. Miren señores, no hay nadie para ayudarlos, incluyendo al que les habla. No hay nadie en quien tener fe, y espero que no tengan fe en nadie. No hay autoridad que pueda decirles lo que es o lo que debería ser, decirles que caminen en una dirección y no en otra, que se cuiden de los peligros, todos señalados ya para ustedes; uno está caminando solo. ¿Puede usted hacer eso? Usted dice: "no puedo hacerlo porque tengo miedo". Tome entonces el miedo e investíguelo hasta comprenderlo totalmente. Olvídese del viaje, olvídese de la autoridad -examine toda esta cosa llamada miedo; miedo porque no hay nadie en quien pueda apoyarse, nadie que le diga qué debe hacer, miedo porque podría cometer un error. Cometa el error y al observarlo saltará instantáneamente fuera de él.
Descubra según camina. En ello hay más creatividad que en el acto de pintar, de escribir un libro, de subir al escenario y hacer de sí mismo un mono. Hay mayor -si puedo usar la palabra- excitación, un mayor sentido de...

Interlocutor: ¿Exaltación?

Krishnamurti: Oh, no sugiera la palabra.

Interlocutor: Si llevamos a cabo nuestra vida diaria sin introducir al observador, entonces nada perturba el silencio.

Krishnamurti: Ese es todo el problema. Pero el observador está siempre jugando tretas, está siempre proyectando una sombra, y de ese modo creando más problemas. Nos preguntamos si usted y yo podemos hacer un viaje internamente sin saber nada y descubriendo según caminamos, nuestros apetitos sexuales, nuestros anhelos e intenciones. Esa es una aventura tremenda, más grande que la de ir a la Luna.

Interlocutor: Este es el problema. Ellos sabían adónde iban, conocían la dirección a seguir cuando decidieron ir a la Luna. Internamente no existe dirección alguna.

Krishnamurti: El caballero dice que ir a la Luna es algo objetivo, que sabemos adónde ir. Aquí, al hacer un viaje internamente, no sabemos adónde vamos. Por lo tanto hay inseguridad y temor. Si usted sabe adónde va nunca penetrará en lo desconocido; por lo tanto, nunca será la persona verdadera que descubre lo que es eterno.

Interlocutor: ¿Puede haber percepción inmediata, total, sin la ayuda de un maestro?

Krishnamurti: De eso es de lo que hemos estado hablando.

Interlocutor: No terminamos la otra pregunta. Esto es un problema porque sabemos adónde vamos; queremos continuar aferrados al placer, no deseamos realmente lo desconocido.

Krishnamurti: Sí, queremos continuar agarrados a los faldones del placer. Deseamos aferrarnos a las cosas que conocemos. Y con todo eso deseamos realizar un viaje. ¿Ha escalado alguna vez una montaña? Mientras más cargado va, más difícil es. Aun para subir a esas pequeñas colinas es bastante difícil hacerlo si usted lleva una carga. Y para escalar una montaña, hay que estar más libre. No sé realmente cuál es la dificultad. Queremos llevar con nosotros todo lo que conocemos: los insultos, las resistencias, las estupideces, los deleites, los regocijos, todo lo que hemos experimentado. Guando usted dice: "voy a hacer un viaje llevando todo eso", está haciendo un viaje a alguna otra parte, no al interior de aquello que lleva consigo. Por lo tanto, su viaje es imaginario, es irreal. Pero haga un viaje al interior de las cosas que lleva, lo conocido -no al interior de lo desconocido- al interior de lo que ya conoce: sus placeres, deleites, desesperanzas, sufrimientos. Haga un viaje al interior de eso, porque eso es todo lo que tiene. Usted dice: "deseo hacer un viaje al interior de lo desconocido llevando todo eso y añadir a eso lo desconocido, añadir otros deleites, otros placeres". O puede que el viaje sea tan peligroso que usted diga: "no quiero hacerlo".

El Vuelo del Águila.

12. Penetrar en lo Desconocido
La represión. Acción que surge del silencio. Viaje al interior de uno mismo; falsas caminatas y la imagen de lo "desconocido"

Saanen, Suiza, 8 de agosto de 1969

Jiddu Krishnamurti, El Vuelo del Águila (The Flight of the Eagle). Contiene pláticas y discusiones de Krishnamurti en Londres, Ámsterdam, París y Saanen (Suiza). The Flight of the Eagle. Jiddu Krishnamurti en español.

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